Бездушная машина
В основе индийског о учения "адвайта-веданта" лежит представление о том, что сознание каждого человека, его душа, Атман - это осколок вселенского сознания, мировой души, Брахмана, и что этот осколок полностью эквивалентен целому. Обычно Атман и Брахман метафорически изображают в виде капли воды, падающей в океан - капля полностью подобна океану, неотделима и неотличима от него, но всё же в какой-то момент времени выделяется умом как отдельная структура. Доказывается это следующим образом.
Я смотрю на свою руку - она есть часть моего тела, но моя рука - не есть я. Если я возьму топор и отсеку себе руку, то моё "Я" останется существовать. Тоже самое и с другой рукой, ногами, носом, ушами и так далее. Так постепенно отсекая части тела, я приду к выводу, что моё тело - это не я. Даже при тяжелой болезни пока остаётся невредим мозг, я всё ещё остаюсь жив и сохраняю чувство собственного "Я". Ну значит "Я" - это мозг? Тоже нет. В процессе медитации я могу начать "отсекать" от своего сознания части точно так же, как физически отсекал части от своего тела. В медитации при наблюдении за тем как возникают и угасают мысли, чувства и ощущения тела я быстро прихожу к выводу, что мои мысли - это не я, мои чувства - это не я, мои ощущения - это не я, мои эмоции - это не я. Я не испытанный мною гнев или радость, я - не переживаемая мною боль, я - это не моё беспокойство о планах на следующий месяц, я - это не мои мысли по поводу политической ситуации. Но если я - это не всё вышеперечисленное, то что я такое?
Адвайта-веданта приходит к выводу, что "Я" - это то неуловимое, что остаётся, когда исчезло всё остальное - сознание, на сцене которого происходят все эти мысли, чувства и ощущения. С точки зрения адвайты, "Я" - это неуловимый Атман, бесконечно малый осколок мирового ума Брахмана. Всё происходящее во Вселенной в такой картине мира - это как бы театральная постановка, в которой все роли одновременно играет один актёр, разбивший своё сознание на бесконечное количество осколков. Он одновременно и я, и ты, и сидящая на травинке божья коровка. По адвайте, мир - это сон, снящийся Брахману, а каждый человек - это забывший себя Бог.
Буддийская философия в корне расходится с адвайта-ведантой именно в этом вопросе. Один из ключевых элементов буддийского учения - это доктрина "анатман", гласящая об отсутствии у человека Атмана, то бишь души, самости. Когда мы отсекаем все свои мысли, чувства и ощущения, то не остаётся ничего - полная пустота. Атман - это не более чем иллюзорная конструкция. Будда говорил, что брахманисты, говоря о Атмане, схожи с человеком, который всем рассказывает, что влюблён в самую прекрасную женщину страны, а сам между тем никогда её не видел. Так он метафорически описывает веру адвайтистов в то самое фундаментальное "Я", существование которого они утверждают, но не могут его показать ни в теле, ни в психике.
Согласно буддийской картине мира, "Я" - это просто абстракция, удобный инструмент, который ребёнок изобретает в самом детстве, чтобы отделить себя от внешнего мира. Я - это воображаемая линия отсчёта, делящая мир на внешний материальный и внутренний психический. Эта абстракция помогает нам в моделировании мира и в выживании, но она не имеет под собой никакой онтологической основы. На фундаментальном уровне и мы, и мир едины и неразделимы. Так как чувство "Я" появляется у нас в раннем детстве и оказывается "вшито" в самые глубины нашего мышления, то понять его иллюзорность и избавиться от этой иллюзии очень и очень непросто.
"Я" собирается как конструкт из мыслей о присвоении себе контроля над частью мира: моё тело, моя одежда, моя квартира, мои чувства, мои мысли. В процессе медитации становится очевидно, что все эти отношения владения иллюзорны - они истинны только на относительном, но не на фундаментальном уровне. Да в повседневном быту одежда, которую вы носите - ваша, но в реальности нет никакой фундаментальной связи между вами и вашей одеждой. То же самое и с квартирой, семьей, м ыслями и чувствами - все эти юридические, родственные и психические связи иллюзорны.
Таким образом, "Я" - это просто конструкция из мыслей. Мысли предстоят "Я". Это отличает буддизм от адвайта-веданты, в которой "Я" предстоит мыслям. А раз в буддизме отрицается индивидуальная душа - Атман, то отрицается и возможность вселенской души - Брахмана, осколком которого является Атман. В буддийской философии, Вселенная - это сон, который снится сам себе.
На одной из проведённых мною мировоззренческих сессий девушка по имени Елена спросила меня, куда девается сознание при полной анестезии перед хирургической операцией. С точки зрения адвайты, при анестезии душа как бы теряет на время контроль над телом, а потом получает обратно. Или можно сказать, что душа выходит из тела, а потом заходит обратно. Но куда же она девается, если хирургическая операция прошла неудачно? Улетает на небо? Каплей сливается обратно в океан Брахмана? С точки зрения буддизма, этот вопрос не имеет смысла. Так как "Я" - это абстрактный клубок из мыслей, а в глубокой анестезии электрическая активность мозга падает, и мыслей нет, то не возникает и "Я". И при смерти на операционном столе никто никуда не уходит, так как никого нигде нет. Куда девается операционная система, если разбить компьютер молотком?