Архитектура Вселенной, часть 3: Идея
В прошлой части "Архитектуры Вселенной" мы говорили об относительной природе пространства и времени, и лишь немного коснулись темы материи, а сейчас я хотел бы сконцентрироваться на этой теме подробнее.
Слово "материя" имеет тот же корень, что и слово "материал". В русский язык эти слова попали из латыни, где слово "materia" - это существительное, а слово "materialis" - прилагательное. Приблизительно эти слова можно перевести как "вещество" и "вещественный". Однако, если мы попытаемся дать понятию "материя" четкое определение, то натолкнемся на те же самые проблемы, что с сознанием, временем и пространством. Мы можем сказать, что материя - это то вещество, тот материал, из которого состоят все вещи. Но это определение можно выставлять в парижской палате мер и весов, как эталон тавтологии, ведь материя и есть вещество. Так что давайте обойдемся простым "материя - это то, из чего все состоит".
С материей связано множество непростых вопросов:
Первый вопрос: появилась ли материя или существовала вечно?
В мире действует закон причин и следствий, гласящий, что у любого явления существует причина. Однако, если мы продолжим цепочку причинно-следственных связей глубоко в прошлое и рассмотрим все возможные варианты её существования, то придем к парадоксу:
- Вариант 1: Существует первопричина всего сущего. Геометрически этот вариант можно изобразить как луч, имеющий начало, но не имеющий конца. В таком случае самая первая причина оказывается беспричинна.
- Вариант 2: Не существует первопричины всего сущего. Геометрически этот вариант можно изобразить как прямую линию, не имеющую ни начала, ни конца. В таком случае цепочка причинно-следственных связей тянется в прошлое бесконечно долго, а следовательно мир существовал всегда. Однако оказывается, что сама по себе эта цепочка тоже не имеет никакой причины.
- Вариант 3: Самое последнее явление является причиной самого первого явления. Геометрически этот вариант можно изобразить как замкнутую в окружность линию, не имеющ ую ни начала, ни конца, а поэтически её можно назвать "Бог-Творец еще не родился". Однако даже в случае такой зацикленности причинно-следственных связей сам этот цикл все также не имеет причины.
- Вариант 4: Существует самая первая причина и самое последнее следствие. Геометрически этот вариант можно изобразить как отрезок, имеющий и начало, и конец. Однако для нашего рассуждения этот вариант ничем не отличается от первого, так как и в таком случае самая первая причина все так же беспричинна.
Применительно к материи вопрос о причинно-следственных связях сводится к тому, существовала ли материя вечно или что-то породило её. Но если её что-то породило, то что породило то, что породило материю?
Второй вопрос: бесконечно ли материя делима или есть некие фундаментальные неделимые "частицы" материи?
Заглядывая все глубже и глубже в структуру материи, ученые все лучше понимают то, как она устроена. Сперва ученые обнаружили, что она состоит из молекул, потом они обнаружили, что молекулы состоят из атомов, после обнаружили, что и атомы (по гречески атом значит "неделимый") дел ятся и состоят из элементарных частиц - электронов, нейтронов и протонов, а в конце концов дошли до того, что и протоны, как оказалось, тоже состоят из более мелких элементов - кварков. Будет ли этот научный прогресс в погружении вглубь материи вечным? Или может быть однажды найдется фундаментальная и неделимая частица материи?
Третий вопрос: почему материя подчиняется законам физики?
Этот вопрос может показаться абсурдным, однако если задуматься, то этот вопрос является ключевым. Какой законодатель вообще "установил" законы физики и почему материя подчиняется им? Что заставляет планеты притягиваться друг к другу? Вы можете сказать, что гравитация. Но тогда я спрошу, кто сказал, что планеты вообще должны подчиняться гравитации. Почему бы например, Марсу завтра не взять и не телепортироваться в окрестности Туманности Андромеды? Или почему бы ему просто не исчезнуть в сию секунду?
На все эти вопросы я попытаюсь ответить по ходу повествования, но начать его я хочу с определения того, что мы вообще понимаем под словом "материя". Для этого нам нужно понять различие между двумя важ нейшими философскими системами - идеализмом и материализмом, которые уже на протяжении нескольких тысяч лет ведут между собой непримиримую борьбу за умы людей.
Корабль Тесея
Согласно легенде, дошедшей до нас благодаря Плутарху, корабль, на котором мифологический герой Тесей вернулся с Крита после победы над Минотавром, использовался афинянами для ежегодного паломничества на остров Делос. Перед каждым плаванием корабль чинили, заменяя часть прогнивших досок на новые. Спустя какое-то время все старые доски корабля были заменены на новые. Среди философов разгорелся спор: тот же этот корабль, на котором плавал Тесей, или уже другой - новый?
А что, если бы старые доски сохранили и сколотили бы из них второй корабль? Какой из этих двух кораблей был бы настоящим и почему?
При любом подходе к этой проблеме вопрос сводится к определению понятия "тот же". Другими словами, мы можем сформулировать этот вопрос следующим образом: "Что такое идентичность?". Если мы ответим на вопрос об идентичности старого и нового кораблей "да", то это означает, что мы считаем, что для вещи её идея, её форма важнее её материала. Если же мы ответим "нет", то это означает, что мы считаем материал, из которого состоит вещь, важнее идеи.
Однако, материализм и идеализм отличаются не тем, что их последователи считают важнее - форму вещи или материал, из которого она сделана. Их различие состоит в том, что считается первичнее. Материалисты считают, что всё на свете состоит из неких элементарных материальных "кирпичиков" или некоего фундаментального вещества, а формы - это всего-лишь описание различных сочетаний этих "кирпичиков". Идеалисты же считают, что все вещи - это и есть абстрактные формы, набор отношений между абстрактными сущностями, а никаких "кирпичиков" не существует.
Чтобы более доходчиво объяснить это различие, я считаю необходимым погрузиться в историю философии. Эта часть может показаться скучной и частично не относящейся к делу, но она крайне важна для понимания основной идеи моей статьи. Лишь после этого занудного исторического экскурса мы окунемся в размышления о физике, математике и науке о вычислениях.
Материализм Анаксимандра
Философия материализма зародилась в философской школе Милета - древнегреческого полиса в Малой Азии. Основал эту школу философ по имени Фалес, но наиболее известным её представителем считается Анаксимандр.
Анаксимандр одним из первых предположил, что все бесконечное множество существующих в мире вещей и явлений - это разные формы одного и того же вещества. По его мнению, это вещество существует постоянно, не возникает и не исчезает - оно вечно, неразрушимо и не подвержено старению. Анаксимандр считал, что вещество находится в непрерывном движении, и это движение разделяет его на симметричные противоположности: горячее и хол одное, влажное и сухое, светлое и темное. Эти противоположности, вступая во взаимодействие друг с другом, образуют все известные нам явления.
Кроме того, философ выдвинул идею о паритете порождаемых веществом противоположностей и их единстве в нём самом. Влажное может высохнуть, а сухое намокнуть - этим примером, философ показывал, что несмотря на кажущуюся различность и даже противоположность этих состояний, они находятся на одной и той же "шкале координат" и имеют единую природу. Таким образом, Анаксимандра по праву можно считать автором важнейшей философской идеи - об единстве и борьбе противоположностей. Из этого утверждения философ вывел своеобразный закон сохранения материи:
Из тех же вещей, из которых рождаются все сущие вещи, в эти же самые вещи они разрушаются согласно предназначению
Анаксимандр считал, что взаимодействие бесчисленного множества различных противоположных друг другу явлений порождает шарообразный космос, который подобен живому существу. По мнению философа, мир рождается, достигает зрелости, стареет и погибает, чтобы возродиться вновь:
...совершается гибель миров, а намного раньше их рождение, причем испокон бесконечного веку повторяется по кругу всё одно и то же...
От Анаксимандра мысль о сферичности мира унаследовали многие другие античные философы. Поэтому я считаю важным остановиться и подробно разобрать эту идею, ведь она еще не раз встретится нам по ходу повествования. Почему же именно шар, а не например куб?
Все дело в том, что идея шара как совершенного прообраза Вселенной прямо вытекает из подмеченного Анаксимандром разделения всего сущего на симметричные противоположности. Если мы попытаемся представить себе состоящую из бесконечного числа равных и симметричных противоположностей Вселенную в виде геометрической фигуры, то мы не сможем вообразить её никак иначе, кроме как в виде сферы. Ведь шар - это единственная трехмерная фигура, на сферической поверхности которой существует бесконечное количество равноудаленных от его центра точек, и для каждой из этих точек на поверхности существует противоположная точка, симметричная ей относительно центра шара.
Но несмотря на общую материалистическую направленность философии Анаксимандра, именно он первым из греческих философов предположил, что все явления в природе подчиняются неким законам, подобным законам человеческого государства. Именно эта мысль является семенем, из которого в последствии выросло дерево идеализма. Кстати, о семенах...
Материализм Анаксагора
Древнегреческий философ Анаксагор развил материалистические идеи Анаксимандра, но одновременно с этим стал предтечей философии идеализма.
Анаксагор считал, что в веществе уже находятся семена, из которых состоят все вещи. Эти семена ниоткуда не появляются и никуда не исчезают, а существуют вечно. И со временем их не становится ни больше, ни меньше. Анаксагор считал, что все вещи в нашем мире не возникают и не уничтожаются, а появляются в результате соединения этих семян и исчезают при их разъединении. Он писал:
О возникновении и уничтожении у эллинов нет правильного мнения: ведь никакая вещь не возникае т и не уничтожается, но соединяется из существующих вещей и разделяется. И таким образом, правильнее было бы назвать возникновение соединением, а уничтожение разделением
По мнению философа, семена вещества обладают свойством самоподобия: каждая часть семени по своим свойствам подобна целому, а сами семена подобны тем вещам, которые получаются из их соединения. Анаксагор писал, что любое маковое зёрнышко содержит в себе столько же семян вещества, сколько и весь космос. И оно кажется малым только при сравнении с большим, а если же на него взглянуть изолированно от окружающего мира, то оно уже не будет казаться маленьким.
Из относительности большого и малого Анаксагор вывел принцип безграничной делимости вещества:
У малого нет наименьшего, но всегда ещё меньшее...
Хотя учение Анаксагора являлось логическим продолжением материалистической философии Анаксимандра и предшествовало материалистической философии Демокрита, одна деталь в нем выбивалась из общей картины. Философ задался вопросом: что именно приводит эти семена к соединению и разъединению, что именно поро ждает непрерывный процесс появления и исчезновения вещей и явлений, что именно служит той волей, той силой, запускающей это движение, что именно устанавливает тот закон, которому подчиняется материя?
Анаксагор пришел к выводу, что семена вещества изначально были неподвижны и беспорядочны, пока не были упорядочены и приведены в круговращательное движение мировым умом, космическим разумом, который философ называл словом "Нус". Другими словами, с точки зрения Анаксагора, материя существовала всегда, но форму ей придал именно мировой ум. И эта форма - это мысль этого мирового разума. Таким образом, Анаксагор, несмотря на общую материалистичность своей философии, заложил фундамент философии идеализма.
Идеализм Гераклита
В европейском искусстве часто встречается совместное изображение двух философов - Гераклита и Демокрита. Первый из них на картинах традиционно изображается грустным или даже плачущим, а второй веселым и смеющимся. Таким образом делался акцент на пессимистичности философии Гераклита и оптимистичности философии Демокрита.
Гераклит отвечал на вопрос о корабле Тесея отрицательно - корабли не идентичны. С его точки зрения, мы не можем говорить об идентичности двух предметов в разные моменты времени, так как за прошедшее время вещь успевает много раз измениться. В доказательство своих слов Гераклит приводит метафору, ставшую известным афоризмом: "В одну реку дважды не войдешь, и вода уже не та, и человек уже не тот".
Вся его философия была основана на идее о всеобщей изменчивости - он считал, что всё в природе непрерывно движется, и нет ничего постоянного. Как и Анаксимандр, Гераклит считал, что эта изменчивость происходит из внутренней раздвоенности вещей и явлений на две симметричные противоположности. Философ приводил в пример свет и тьму, холод и тепло, голод и сытость, болезнь и здоровье, усталость и бодрость. По его мнению, эти противоположности постоянно стремятся перейти друг в друга, из-за чего возникает поток изменчивых вещей и явлений. Гераклит выражал свое учение в одной короткой фразе, также ставшей и звестным афоризмом: "Всё течет и всё меняется".
Но во всей этой всеобщей изменчивости Гераклит выделял одну постоянную вещь - тот принцип, тот закон бытия, ту формулу, согласно которой происходят эти изменения. Философ называл этот основополагающий закон бытия словом "Логос" и считал его вечным и неизменным. В философии Гераклита окончательно оформляется мысль о существовании нематериального закона, существующего вне времени и пространства и управляющего нашей Вселенной. Поэтому можно сказать, что Гераклит был одним из первых настоящих философов идеалистов.
Учение Гераклита о Логосе впоследствии было позаимствовано христианами и совмещено с иудейским учением о провидении. По мнению богословов только понимая Логос или, как они его называют, Закон Божий и действую согласно ему, можно достичь истинной гармонии с миром. Тот же, кто этот закон не понимает и не соблюдает, будет этим же законом и наказан - его несоблюдение приведет к негативным событиям в жизни человека. Поэтому считается, что Бог как бы разговаривает с человеком событиями в его жизни - позитивными за соблюдение закона и негативными за его несоблюдение. Нарушение человеком Закона Божьего с большой вероятностью негативно повлияет даже на жизнь его детей, ввергнув их в порочный круг нищеты и страданий. В одной из заповедей Моисея говорится:
Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
Слово "Логос", с греческого переводящееся как "слово", присутствует в известной первой строчке Евангелия от Иоанна: "В начале было Слово". Более корректно это предложение с греческого было бы перевести как "В начале был Закон".
Материализм Демокрита
Другой древнегреческий философ, Демокрит, имел противоположное Гераклиту мнение. С его точки зрения, утверждение "всё течет и всё меняется" является лишь частично верным. На самом деле, по мнению Демокрита, всё течет, но ничто не меняется. Как такое может быть?
Демокрит совместно со своим учителем Левклиппом развил материалистическое учение Анаксимандра и Анаксагора. Основной идеей его философии стала идея о том, что всё вещество во Вселенной сост оит из крошечных неделимых частей, движущихся в абсолютной пустоте. Неделимую часть вещества Демокрит назвал "атом", что по-гречески и значит "неделимый". Эти атомы не возникают и не исчезают - они вечны и неуничтожимы. Можно сказать, что учение Демокрита об атомах является логическим продолжением учения Анаксагора о семенах вещества.
Сталкиваясь в пустоте, атомы либо разлетаются, либо сцепляются и складываются в различные комбинации и формы, образуя великое многообразие вещей и явлений. Хоть внешние формы вещей и меняются, лежащее в их основе вещество не изменяется. Всё течет, но ничто не меняется. Это утверждение также напоминает учение Анаксагора.
Однако в отличие от своего предшественника Демокрит утверждал, что только атомы обладают истинным бытием, а формы их сочетаний абстрактны и не существуют в том же смысле, что и атомы. Кроме того, философ считал реально существующими пространство, в котором находятся атомы, и время, в котором они движутся. Таким образом, Демокрит сформировал материалистическую картину мира, основанную на абсолютизации материальных тел, времени и пространс тва.
На вопрос об идентичности нового корабля Тесея старому ответ Демокрита был отрицательным - ведь материал, из которого состоит корабль, уже не тот. А вот второй, построенный из старых досок корабль философ считал идентичным старому, так как он состоит из того же самого материала, что и оригинальный корабль.
Идеализм Пифагора
Хотя Анаксагор и Гераклит внесли значительный вклад в формирование философии идеализма, по-настоящему ярко эта философия была выражена великим древнегреческим философом и математиком Пифагором.
Влияние Пифагора на философию и математику трудно переоценить. Как минимум, именно он ввел в оборот сами слова "философ" и "математик". Слово "философ" состоит из двух греческих корней "фил" - любовь, и "соф" - мудрость. Называя себя философом, Пифагор подчеркивал, что самое важное для него - это любовь к мудрости. Слово "математик" же происходит от греческого слова "матема" - учение. Математиками называли учеников, слушателей лекций Пифагора.
Основанная Пифагором на юге современной Италии пифагорейская школа была не только математическим и философским кружком по интересам, но и религиозной сектой с запретом на распространение знаний. Доподлинно неизвестно, что именно из математических открытий и философских концепций было создано самим Пифагором, а что было приписано ему его последователями, так как запись учения была запрещена, и оно передавалось лишь устным путем, а до нас оно дошло лишь в пересказе других античных философов.
В основе философии Пифагора лежало утверждение "всё есть число". Он пришел к такому заключению, изучая музыку. Пифагор заметил, что интервал между высотами двух звуков зависит от соотношения длин издающих эти звуки струн. Пифагор был первым, кто провел исследования этой закономерности и свел музыку к строгой формальной математической системе - теории музыкальной гармонии. В античные времена все эллинские музыканты были знакомы с пифагоровым строем.
Поняв, что в основе музыки лежат строгие математические законы, Пифагор решил также рассмотреть и другие природные явления с той же точки зрения. Философ нашел множество подобных закономерностей, после чего задался вопросом: возможно ли такое, что звуковая гармония является лишь выражением всеобщей гармонии Вселенной, которая точно так же, как и музыка, описывается математикой. Подтверждения этой идеи Пифагор и его последователи нашли в астрономии. Они заметили, что все небесные тела движутся согласно строгим математическим законам. На базе этих наблюдений пифагорейцы создали учение о гармонии сфер, или как еще ее называли "мировой музыке" - музыкально-математическом устройстве космоса.
Учение пифагорейцев о гармонии сфер и создание пифагорейцем Филолаем задатков теории о гелиоцентрическом строении мира повлияло на множество известных астрономов последующих веков. Николай Коперник посвятил пифагорейцам свою книгу "О вращении небесных тел", Иоганн Кеплер озаглавил главный труд своей жизни "Гармония мира", закончив его описанием того, как "cогретый тёплым напитком из кубка Пифагора" засыпает под звуки небесной музыки. Исаак Ньютон писал, что видел в пифагорейском учении намеки на открытые им законы тяготения.
Мысль, что в основе всего лежит математика, послужила основанием всей философии пифагорейцев. Пифагор и его последователи поклонялись числам. Число "1" они считали божественным и называли монадой. Геометрически они изображали монаду в виде круга с точкой в центре и придавали ей мистическое значение.
Мистический смысл монады заключался в её центральной точке: геометрически круг - двумерен, составляющая его линия - одномерна, а точка в центре - нульмерна. Эта точка олицетворяет "ничего", из которого возникает Вселенная. По мнению пифагорейцев, не существует никаких ограничений на возникновение всех возможных вещей из ничего, но одновременно с этими вещами также возникают и их противоположности. Раскрывая нульмерную точку на бесконечное количество противоположностей мы получаем окружность - фигуру, на которой лежит бесконечное количество точек, для каждой из которых относительно центра круга имеется противоположная точка. Именно из изучения круга и имеющихся в нем треугольников Пифагор вывел свою известную теорему a^2 + b^2 = c^2
.
Интересно, что спустя многие века после Пифагора российско-немецкий математик Леонард Эйлер, изучая свойства окружности на плоскости комплексных чисел, обнаружил самую красивую формулу математики, связывающую между собой пять основных констант математики. В его честь эту формулу назвали тождеством Эйлера:
Идеализм Парменида
Древнегреческий философ Парменид рассуждал о том, почему вообще существует всё сущее. Ведь могло ведь ничего не существовать - ни людей, ни животных, ни деревьев, ни растений, ни воды, ни земли, ни Солнца, вообще ничего. Почему же все это существует? Почему бытие есть, а небытия нет?
В ходе долгих размышлений Парменид пришел к выводу, что небытие невозможно. Ход его рассуждений был связан с мышлением - одна только мысль о существовании полного небытия опровергает саму себя, ведь существует как минимум сама это мысль. И действительно, если вы попробуете представить себе небытие, то скорее всего вы представите себе абсолютную тьму и пустоту. Но тьма - это то, как мы мыслим отсутствие света, а пустота - это наше представление об отсутствии предметов. Настоящее небытие - это отсутствие вообще чего бы то ни было, даже самой мысли. Однако такое полное забвение невозможно помыслить, ведь любая мысль о нем уже опровергает его существование. Мысль же о существовании бытия непротиворечива, более того, она подтверждает саму себя.
Из увиденной связи между мышлением и существованием, Парменид вывел главную мысль своей философии: мышление тождественно бытию. Эта идея напоминает учение Анаксагора о Нусе - мировом уме. Однако, если у Анаксагора мысли мирового ума приводят в движение материю, то из философии Парменида следует, что мысли мирового ума - это и есть материя.
Из утверждений о существовании бытия и несуществовании небытия философ сделал несколько интересных выводов:
- Бытие ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из небытия. А небытие, как доказано, не существует
- Бытие вечно и неуничтожаемо, иначе оно превратилось бы в небытие. А небытие, как доказано, не существует
- Бытие одно - не может быть двух и более бытий, иначе они должны были бы быть отграничены друг от друга небытием. А небытие, как доказано, не существует
- Бытие сплошное и единое, то есть не имеет частей. Если бытие имело бы части, они были бы отграничены друг от друга небытием. А небытие, как доказано, не существует
Основная мысль философии Парменида состоит в том, что субстанция, лежащая в основе нашей Вселен ной, должна быть вечной мыслью, ничем не порожденной и никак не уничтожаемой. Это учение развил и довел до логического завершения наш следующий герой.
Идеализм Платона
Древнегреческий философ Платон был учеником великого Сократа и идейным продолжателем учения Пифагора. В Афинах Платон основал свою знаменитую Академию, в которой ученики изучали философию и науки ещё на протяжении многих сотен лет. Над входом в Академию был написан знаменитый лозунг: "Не геометр, да не войдет".
Из философских трактатов Платона, написанных в форме диалогов, главным героем которых обычно становился учитель Платона Сократ, мы знаем не только об идеях самого Платона. Эти трактаты - единственный источник, из которого мы знаем о самом существовании многих мыслителей и об их учениях. Остается неизвестным, что именно из их учений было точно пересказано Платоном, что было искажено его понимаем их мыслей, а что просто напросто сочинено им самим. Например, образ Сократа из ранних диалогов совершенно не похож на образ Сократа из поздних - исследователи полагают, что ранний Сократ высказывает свои мысли, а поздний говорит уже за самого Платона.
В популярной же культуре неизгладимый след оставил сочиненный Платоном миф об Атлантиде - таинственной островной стране, затонувшей к западу от Геркулесовых столбов. Именно в честь этого мифа западный по отношению к Европе океан получил название Атлантического.
Основным объектом философии Платона была идея, но не какая-то конкретная, а сама "идея". Идея в его представлении - это прообраз вещи. Например, существует множество видов и конструкций столов, и даже два стола одной и той же конструкции чем-то да отличаются друг от друга - сколами или небольшими шероховатостями . Но всех их объединяет кое-что общее - идея стола. Именно благодаря идее стола, его прообразу, мы смотря на вещь понимаем, что это стол.
То же самое касается и фигур. Например, любой нарисованный на бумаге круг не будет совершенно круглым - в какой-то точке у нас дрогнет рука, в какой-то выльется чуть больше, чем нужно чернил. Но все же посмотрев даже на такой несовершенный рисунок, мы скажем, что это круг. Платон объясняет это тем, что любой нарисованный круг похож на свой совершенный прообраз - идею о круге, или другими словами "идеальный круг". Именно поэтому слово "идеальный" часто употребляется как синоним слова "совершенный".
Объединяя разные идеи, мы создаем более сложные образы - реальные и вымышленные. Объединив идеи стола и круга, мы получим идею круглого стола. Объединив образ лошади и образ рога мы получим образ единорога. А объединив образ лошади и образ крыльев мы получим образ пегаса. Сравнивая вещь с набором идей в нашей голове, мы понимаем, что это за вещь. Платон считал, что объединение всех возможных идей, этакая "идея всех идей" - это Бог.
Платон считал, что все существующие в материальном мире предметы имеют свой прообраз в мире идей. Более того, он считает эти прообразы более реальными, чем сами материальные предметы. В трактате "Государство" Платон приводит следующий диалог, известный как миф о пещере:
- Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю её длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнём и узниками проходит верхняя дорога, ограждённая, представь, невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол. Представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа её так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат. Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, своё ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнём на расположенную перед ними стену пещеры?
- Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?
- Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?
- Непременно так.
- Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх — в сторону света, ему будет мучительно выполнять всё это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да ещё если станут указывать на ту или иную проходящую перед ним вещь и заставят отвечать на вопрос, что это такое? Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?
- Конечно, он так подумает.
- А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза, и не отвернётся он поспешно к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают?
- Да, это так
Своей метафорой Платон хотел показать, что материальные вещи - это лишь тени, отбрасываемые идеями на стены пещеры нашего сознания. И что слепы те, кто думает, будто тени и есть реальность. Платон считал, что так же, как для созерцания материальных вещей мы используем глаза, для созерцания самих идей мы используем наш разум. И наиболее легкими для рассмотрения идеями являются самые чистые из них - математические. И действительно, если мы посмотрим на материальный мир, то мы не увидим в нем чисел и математики как таковых, но через идею математики мы воспринимаем соотношения материальных вещей.
К примеру, "дважды два равно четыре" - это классический пример платонической идеи. На это примере становится очевидно понятным учение Платона о вечности идей. Дважды два всегда было равно четырем и всегда будет, никогда оно не было равно пяти и никогда не будет. Таким образом, "дважды два равно четырем" - это абсолютная и вечная истина, ниоткуда не возникшая и никак не уничтожимая.
Для того, чтобы дважды два было равно четырем, не требуется ничего. Это абсолютный и вечный факт, независимый от чего-бы то ни было ещё, верный сам со себе. Более того, даже всемогущий Бог не смог бы изменить это тождество и сделать дважды два равным пяти. Идеям не нужна никакая причина для существования, они являются причинами сами для себя. В их отношении можно сформулировать только обратный закон - идея существует, если нет причины, по которой она не может существовать.
Из учения о вечности идей Платон выводил учение о бессмертии души, позже позаимствованное у него христианами. Его логику современными словами можно объяснить следующим образом. Наша душа - это всё, что мы знали, помнили и чувствовали за нашу жизнь, то есть, грубо говоря, душа - это набор "дампов" нашего мозга в каждый момент времени нашей жизни. Этот набор дампов, записанный в виде последовательности битов информации, является сам по себе платонической идеей. А значит, душа как идея - вечна и бессмертна. Поэтому с точки зрения Платона корабль Тесея остается тем же самым кораблем даже несмотря на замену досок, так как за ним стоит всё та же идея, у корабля всё та же душа.
Для доказательства абсолютности идей Платон также приводил в пример правильные многогранники, позже в его честь названные платоновыми телами. Правильный многогранник - это выпуклый многогранник, грани которого являются одинаковыми правильными многоугольниками, и в каждой вершине которого сходится одинаковое количество рёбер. Платон ссылался на доказательство математиком Теэтетом того, что таких многогранников существует ровно пять: тетраэдр, гексаэдр (куб), октаэдр, додекаэдр и икосаэдр. Никто и никогда при всём желании не смог бы создать шестой правильный многогранник.
Все последующее развитие европейской философии опиралось на мысли Платона. Британский математик Альфред Уайтхед как-то сказал, что вся история философии есть не что иное, как комментарии к работам Платона.