Почему я не адвайтист?

Почти все современные философские идеи и течения ведут своё происхождение из двух основных источников - Древней Греции и Древней Индии. Поток смыслов, исходящих из Греции, принято называть Западом, а поток смыслов, исходящих из Индии, принято называть Востоком. В V веке до н.э. и на Западе, и на Востоке произошёл невиданный доселе культурный всплеск, связанный, в основном, с именами двух великих философов - на Западе это был Платон, а на Востоке это был Будда.

Оба философа были плодами своей культуры - Платон стоял на плечах пифагорейцев и орфиков, идеи Будды же вытекали из дискуссий с философией Вед. Масштаб их фигур трудно переоценить. Их учения легли в основу двух широко распространенных ныне религий - идеи Платона стали философским основанием христианства, а из идей Будды вырос буддизм.

В 1945 году английский математик и философ Бертран Рассел, название одного эссе которого я перефразировал в заголовке этого поста, опубликовал одно из двух самых известных своих произведений - книгу под названием "История западной философии". В этой книге он рассматривает эволюцию всех западных философских идей от ранних греков до конца XIX века, и упоминает всего-лишь одного восточного философа - Будду. А друг и соавтор Рассела, вместе с которым он написал второе своё самое известное произведение, математический трактат "Principia Mathematica", лёгший в основу математики XX века, Альфред Норт Уайтхед как-то написал, что "вся философия — это заметки на полях Платона".

Как я уже писал выше, философия Будды - это продукт дискуссий и споров с философией индийских Вед. Можно сказать, что буддизм вырос из индуизма. Распространившись по Азии, буддизм, однако, со временем почти угас в своём источнике, самой Индии. Этому немало поспособствовало учение упомянутого мною в предыдущем посте Шанкарачарьи под названием адвайта-веданта. Шанкарачарья переложил идеи Будды, выросшие из критики ведийской философии, обратно на рельсы Вед.

Кстати, само название "адвайта-веданта" мы можем понять почти без перевода, так как и русский, и санскрит происходят из одной индоевропейской языковой семьи. Частица "а" означает отрицание, как, например, в латинских словах вроде "атеист", "асимметрия", "аморальный". Слово "двайта" происходит от цифры два, и означает двойственность. Корень "вед" в Ведах такой же как в слове "ведать" - "знать". А слово "ант" родственно английскому end, и означает "конец". Таким образом, "адвайта-веданта" означает как "недвойственное окончательное знание".

Учения буддизма и адвайта-веданты настолько схожи, что Шанкарачарью даже его сторонники часто обвиняли в работе на буддизм. Единственное различие между двумя философиями состоит в их отношении к феномену сознания, души, или как его называют на санскрите "Атман". Чтобы лучше понимать, о каком именно феномене сознания я говорю, рекомендую прочитать мой пост "Сознание - величайшая загадка Вселенной", ссылку на который я публиковал чуть выше. Без этого написанное мною далее будет иметь мало смысла.

Адвайта располагает феномен сознания в самом основании мира, считая, что весь мир - это сон Брахмана, мирового сознания, которое смотрит на свой сон глазами миллиардов живых существ, в каждом из которых есть его частичка - Атман, индивидуальное сознание, душа. Освобождение от страданий в адвайте достигается через понимание, что наше индивидуальное сознание - бесконечно малый Атман - полностью эквивалентно мировому сознанию - бесконечно большому Брахману. Бесконечно малым индивидуальное сознание считается, так как при логическом анализе разгадать феномен сознания никак не удается, как бы глубоко вниз по лестнице редукции мы не спускались. Бесконечно большим мировое сознание считается, так как оно содержит в себе всё происходящее во Вселенной.

С точки зрения буддизма же в основе мира не лежит ничего, полная пустота. Все феномены, в том числе и сознание, возникают взаимозависимо, никакой фундаментальной основы реальности попросту нет. Таким образом, по Будде, мир - это просто сон, который смотрит сам себя. Я долго не мог решить для себя, какой из двух вариантов ответа на столь основополагающий вопрос бытия, правильный. Мне помогло склониться в сторону буддийской картины мира одно рассуждение современного философа Дэвида Чалмерса.

Наш мозг — это «механистическая» причинно‑замкнутая система, то есть такая система, работа которой полностью подчиняется закону причин и следствий — активация каждого нейрона имеет причину в активации предыдущего нейрона и может служить причиной активации следующих нейронов. Наша речь — результат работы нашего мозга. Поэтому, когда мы произносим "У меня есть ощущение красного цвета" или "Я обладаю сознанием", то получается, что механическая машина утверждает, что у неё есть сознание. А следовательно сознание - это никакая не магия, а просто математически выводимое следствие из схемы алгоритма работы машины, какой бы сложной она не была. Таким образом, сознание - это всего-лишь иллюзия. Великолепная по своей красоте, но всё же иллюзия.