Пасхальная победа над смертью

Во все времена люди были одержимы идеей вечной жизни и поисками эликсира бессмертия: китайские императоры жевали корешки женьшеня и пили ртутные отвары, веря, что это продлевает жизнь, а современные биохакеры следят за уровнем гормонов в крови и пьют биологически-активные добавки. Что было, то и будет, и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем, как писал Екклесиаст. Истинное же бессмертие находится у нас прямо под носом, но мы почему-то совсем его не замечаем.

Смерть - это исключительно наша мысленная конструкция. Этим словом мы обозначаем прекращение проистекания самовоспроизводящего динамического паттерна - узор в пространстве-времени вьётся, вьётся, вьётся, а потом распадается на отдельные нити. Смерть - это что-то, что всегда происходит с другими, но никогда с нами самими. Смерть нельзя почувствовать, потому что смерть есть исчезновение чувствующего. Смерть - это невозможный к переживанию опыт.

Древнегреческий философ Эпикур говорил:

Не бойся смерти - она не имеет к нам никакого отношения: пока мы живы, смерти нет, а когда она приходит, нет уже нас. Всё и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение всяких ощущений.

Другой древнегреческий философ, Парменид, говорил, что смерть - есть небытие, а небытие невозможно, так как непредставимо. Попробуйте сами представить себе небытие, полное ничто. Скорее всего вы вообразили в вашем уме что-то вроде чёрной пустоты, но ведь и сам чёрный цвет, и идея пустого пространства это уже не ничто. Похожие мысли посещали и буддийских философов, ломавшими голову над коанами вроде "куда девается операционная система, если разбить компьютер молотком?". Но их как раз больше заботили не вопросы бессмертия, а наоборот вопрос выхода из колеса бесконечных перерождений, так как бесконечная жизнь подразумевает и бесконечные страдания. У Эпикура же был другой ответ на проблему страдания - он говорил:

Если боль невыносима, то она скоро закончится, если она продолжается - она выносима

Поэтому в действительности, смерти нет, она есть лишь у нас в голове. Даже если мы считаем, что мир объективен и физическая смерть однажды наступит, и верим, что наши родные и близкие продолжат своё существование после нашей смерти и когда-нибудь тоже физически умрут, конкретно в нашей жизни субъективно никогда не будет смерти тех, кого мы любим. А не это ли главное? Кстати, вера в объективность мира и существование тех, кого мы знаем, после нашей смерти это именно вера, так как мы не можем поставить научный эксперимент, который докажет это или опровергнет. Это чистая метафизика, в неё можно только верить, знать нам этого не дано.

Смерть - это мгновение, в котором время соприкасается с вечностью. И в этот момент некому страдать - в потоке времени нас уже нет, а в вечности мы всегда есть. Там в небесном мире платонических идей есть мы, есть Бог, а смерти нет. Христос Воскресе!